נושאים

הדמוקרטיה של כדור הארץ. דווח לוונדנה שיווה

הדמוקרטיה של כדור הארץ. דווח לוונדנה שיווה


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

מאת קאזים טירמיזי

וונדנה שיווה היא פעילה, סופרת ואינטלקטואלית הודית. היה לי את הראיון במרץ 2006, ובו דיברנו על ספרו האחרון, דמוקרטיה של כדור הארץ: צדק, קיימות ושלום.

טירמיזי: על מה הספר שלך דמוקרטיה כדור הארץ?

שיווה: דמוקרטיה של כדור הארץ עוסקת באמת בחיים שמעבר לגלובליזציה ארגונית. על מודל אחר, על דרכי פעולה אחרות, ולא רק בעתיד אלא גם על העולם שמתגבש כאן ועכשיו.

אתה אומר שאנחנו צריכים להתפתח מדמוקרטיה גוססת לדמוקרטיה חיה. אתה יכול להסביר למה אתה מתכוון?


הדבר הראשון שאני רוצה לומר הוא שהדמוקרטיה שיש לנו באמת מתה בכך שהיא כבר לא מגיבה לרצון העם. בין אם אלו ממשלות שיוצאות למלחמה בניגוד לרצון העם ובין אם מדובר בממשלות שמטילות אוכל שהופך גנטית. מוות הדמוקרטיה מתרחש כאשר לאנשים אין חופש. אני גם אומר שזו דמוקרטיה מתה משום שהיא משתמשת ב"חירויות "התאגידים כדי להשמיד אנשים. מבחינתי, הדוגמה הדרמטית ביותר לכך הייתה 40,000 איכרים שקיבלו את חייהם בעשור האחרון כתוצאה מהנורמות של גלובליזציה ארגונית. וכשכללים אלה נדחקים בשם החופש, הרי שמדובר בדמוקרטיה רצחנית.

איך תיראה דמוקרטיה חיה?

דמוקרטיה חיה היא מדינה בה אנשים יכולים לקבל החלטות על חייהם ולהשפיע על התנאים שבהם הם חיים - כיצד לגדל את מזונם, באילו תנאים בגדיהם מיוצרים; החופש לבחור כיצד מחנכים את ילדיך; החופש לקבוע את תנאי הגישה לבריאות. זו דמוקרטיה חיה. עבור העם, דמוקרטיה חיה היא מושלת במקום בו הם נמצאים. דמוקרטיה חיה היא כזו שמשפיעה על כל היבטי החיים, לא רק על חיי האדם, מכיוון שאנחנו נמצאים ברגע של אבולוציה שכל חופש של המין האנושי חייב לכלול את זה של מינים אחרים, אם לא לעולם יהיה לנו חופש אנושי.

דו"ח עדכני של האו"ם בנושא פיתוח מים עולמי קובע כי ל- 20 אחוז מאוכלוסיית העולם אין גישה למים בטוחים. כיצד תנהל דמוקרטיה חיה את מאגרי המים?

ראיתי איך המדינה המפוארת הזו, הודו, הפכה למדינה שבה לכל הקהילות היו מים - דרך בארות או מנחלי מעיינות או נהרות - בחלק מאותם 20 אחוזים שאין להם גישה אליה. מחסור במים היה תוצאה של כריתת עצים מסחרית של יערות. התנועה הראשונה בה השתתפתי כפעיל צעיר ומדענית הייתה של צ'יפקו, שהפסיקה את כריתת העצים בכדי להגן על הנהרות והנחלים שלנו. מים נהרסים כאשר קוקה קולה צורכת בין מיליון וחצי לשני מיליון ליטר ביום בכל אחד ממפעליה. המחסור הזה הוא שגרם לנשים בפלצ'ימאדה לסגור את אחד ממפעלי הקוקה קולה בעירם. אותו מחסור הוא שהביא אנשים להילחם ב- 50 מפעלים אחרים של קוקה קולה שהרסו מים. המים הושפעו כאשר הבנק העולמי וארצות הברית הטילו עלינו את מה שמכונה המהפכה הירוקה בשנים 1965-1966. זו לא הייתה מהפכה ירוקה מכיוון שהיא התבססה על השקיה אינטנסיבית - יבול שזקוק ליותר מפי עשרה מים. כל אלה הובילו לירידה עמוקה באקוויפרים ולמילוי סכרים בנהרותינו. כל הקהילות שחיות במורד הנהר עם סכר חסרות מים. כל היישובים באזור בו "המהפכה הירוקה" סובסדה את שאיבת מי התהום הם בעלי בארות יבשות, בורות מים יבשים, ומתמודדים עם מחסור חמור במים.

כיצד דמוקרטיה חיה תנהל את מקורות המים?

כפרים מספקים מים, ונהרות מתים מתחדשים, כאשר קהילות פועלות יחד ומחליטות לעבור ממודל החקלאות הכימית לחקלאות אורגנית. הכפרים שלנו, בדמוקרטיה חיה, מחויבים לא לאפשר כימיקלים, אורגניזמים שהשתנו גנטית, או הפרטת מים בכפריהם. בדמוקרטיה חיה אנשים יכולים להשתמש פי עשרה פחות מים רק על ידי שימוש אקולוגי ושימוש בכל טיפה. בדמוקרטיה חיה המים שייכים לכולם ונשמרים באופן קולקטיבי מכיוון שבניגוד לניצולים פרטיים - השימור חייב לגייס את הקהילה. לא ניתן לשמור עליו בנפרד אלא באופן קהילתי

בספרו הוא מתייחס לעיתים קרובות לגנדי ומצטט אותו. האם תוכל לספר לנו על גנדי כמקור השראה לדמוקרטיה של כדור הארץ?

ההשראה העמוקה ביותר שלי בגנדי היא ההכרה בסווארג ', כלומר בוויסות עצמי. זה לא מוגבל לרמה הלאומית, אלא גם לרמה המקומית והאישית. אינך יכול לווסת את עצמך אלא אם כן יש לך ארגון עצמי. מכאן שמושג הדמוקרטיה במחשבתו של גנדי מתייחס ליכולתם האולטימטיבית של אנשים לארגן באופן קולקטיבי את חייהם ואת קהילתם.

העיקרון המדהים השני של גנדי שקיבלתי השראה הוא swadeshi, כלומר יכולת היצירה של כל בני האדם וכל הקהילות לייצר את מה שהם צריכים. בגלובליזציה, ובדמוקרטיה הרצחנית הזו שיש לנו, הרעיון הוא שכולנו צריכים להיות צרכנים ולא מפיקים דברים ויוצרים רעיונות וסחורות. כאן טמון שורש העוני. עלינו לטעון את יכולתנו ליצור ולייצר.

לבסוף, אני חושב שהמתנה הטובה ביותר שהוא נתן לנו היא קידוש הסירוב לשתף פעולה עם נורמות לא צודקות ולא מוסריות. הוא קרא לזה סטיאגרה. לאחרונה ממשלתנו חתמה על מה שתכנה הסכם מונסנטו עם הנשיא בוש לקידום גידולים ומוצרים מהונדסים גנטית בהודו. כאשר החוקים שלנו מפלילים את החקלאים השומרים זרעים אך מאפשרים למונסנטו למכור אותם, כמו כותנה BT, והם הורגים את החקלאים שלנו, עלינו לעמוד איתנים ולהגיד שלא נשתף פעולה עם החוקים הללו. אנו נחיה בהתאם לחוקים עליונים אחרים: חוקי כדור הארץ, החוקים האקולוגיים, והחוקים האנושיים, החוקים המוסריים שלנו.

מהן לדעתך הסיבות להופעתן של פונדמנטליזם וטרור?


העלייה האחרונה בפונדמנטליזם הדתי מהווה, לדעתי, את הצל של הגלובליזציה הארגונית. הוא נעוץ בחוסר הביטחון שמייצר הגלובליזציה. בשבוע שעבר, כאשר אירע פיגוע על מקדש בווראנאס - אחת הערים העתיקות ביותר, עם 5,000 שנות קיום - במקום להיכנס לסכסוך, הינדים ומוסלמים התאחדו בגיוון ופלורליזם שלהם והם חגגו את בוא האביב , הצבעים של הולי, כדוגמה לגיוון שלנו. מתי אותה חגיגת גיוון נכשלת? ראשית, כאשר אנשים חשים חוסר ביטחון, ושנית, כאשר פוליטיקאים אינם רוצים דמוקרטיה כלכלית, הם אינם רוצים שאנשים יקבלו החלטות לגבי מה שהם מייצרים ומה הם צורכים, והם מפנים את הדיון על דמוקרטיה כלפי שנאה ופחד מפני האחר. . בהקשר של חוסר ביטחון ובהקשר למות הדמוקרטיה הכלכלית, צמיחת הפונדמנטליזם הדתי הופכת בסופו של דבר למקור הטוב ביותר להצבעה בשבי. אין זה מפתיע שקיימת צמיחה של פונדמנטליזם דתי בארצות הברית. אין זו הפתעה כי עליית הפונדמנטליזם הדתי בהודו החלה בשנת 1991,
לאחר מיסוד המדיניות הכלכלית החדשה בנושא ליברליזציה בסחר.

לטרור יש שורשים דומים. זו התגובה של מי שנמנע מקולם. טרור הוא זעקתם של חסרי הקול. הטרור אינו מתפתח אם הדמוקרטיה משגשגת מכיוון שהיא מבטיחה כי קולה יישמע ונלקח בחשבון אי הסכמה. למרות שברור ברחבי העולם כי נושא הטרור הוא הבעיה של היעדר הזדמנויות להשפיע על גורלו, טרור נתפס בתקשורת המרכזית לא ככעס של הנפטרים אלא כמו של אנשים שיש להם פגם גנטי כלשהו.

אף אחד לא נולד כמחבל, אלא הופך להיות מחבל. העובדה שהטרור הולך וגדל צריכה לאלץ אותנו לנתח מה יוצר את התנאים לגידול זה. אדמת הרבייה היא תאוות הבצע של תאגידים שרוצים לשלוט על כל טיפת מים, כל טיפת נפט, כל סנטימטר אדמה, כל נבט על פני כדור הארץ הזה. סוג זה של חמדנות מייצר אי הכללות ענק. אי-הכללות אלה יניבו תגובות אלימות אם לא תשחזר במהירות דמוקרטיה שלווה. מרבית האנשים אינם מודעים לכך שמגזרים גדולים בהודו כבר נשלטים על ידי מי שדבוק באידיאולוגיות המבוססות על הרחקה ושנקוט בשיטות אלימות. זו תופעה בלתי נמנעת אם מיליוני אנשים מנושלים ומודרים מאמצעי קיומם והחופש האמיתיים שלהם.

איך נשים מקדמות תרבויות ממוקדות חיים?

נשים הן מקדמות תרבויות אלה בגלל חלוקת העבודה הישנה מאוד, בה נותרו לנשים לדאוג לחיים, בעוד שגברים התעלמו מהן כדי להשיג תהילה, לבצע כיבושים, ונשים הוחזקו בנסיבות פחות טובות כדי להשיג שכר עֲבוֹדָה. חלוקת העבודה הפקידה את המזונות בגברים ובגברים את השוק. חוויית ההישרדות חיונית כעת ליצירת כלכלות חיות, שבמרכזן חיים, ונשים עושות זאת, באמצעות שמירת זרעים, חיסכון במים או על ידי שיתוף. באמצעות יצירת מערכות אקולוגיות של ייצור מזון ושליטה מבוזרת בחקלאות, נשים הן בחזית הרפורמות בכלכלה שלא נשלטת על ידי השליטה הפטריארכלית של תאגידים גלובליים. פטריארכיה מוגדרת בדרך כלל בגבולות הבית, אולם יותר ויותר כוחות פטריארכליים רואים בכוכב יפה זה כאילו היה ביתם, בו הם רוצים לקבל את כל הכוח, היכולת, היצירתיות והפרודוקטיביות מלבד נשים. אבל נשים נחושות לא לקלקל את זה. לפני שבועיים, בדיוק, ערכנו חווה בחווה שלנו עם 150 חברות בנבניה, התנועה שהתחלתי וכולן התחייבו לשמור על ביטחון התזונה בידיהן; להחזיק את הזרעים בידיהם, ולא כרטוריקה ריקה, וגם לא כסיסמה פשוטה, אלא כדרך חיים יומיומית המבססת הבדל מהותי.

כיצד להתפתח מהעולם בו אנו חיים לעבר הדמוקרטיה של כדור הארץ?

אני חושב שהדבר הראשון שצריך לעשות הוא למקד את חיינו בכדור הארץ ולא בתלות של התאגידים או המוסד שנקרא ארגון הסחר העולמי, שהוא רק בן עשר. כמובן, כל אחד מאיתנו נמצא בעמדות שונות: חלקם כמורים, אחרים כמדענים, אחרים כנוער מובטל, אחרים העובדים בתנאי עבדות. כל אחד מנסיבותיו השונות, וכל אחד מאיתנו צריך להתחיל את ההחלמה מהמקום בו אנו נמצאים. עלינו לשלב ידיים עם אחרים שעשויים לעשות את אותם הדברים כמונו או אחרים. זה לא באמת משנה. קחו לדוגמא אוכל: כל אחד מאיתנו יכול לקבל החלטות: האם המזון שאנו אוכלים תואם לדמוקרטיה של כדור הארץ או שהוא משמש לחיזוק הגלובליזציה הארגונית. עם כל טיפת מים שאנו שותים, נעשית בחירה דומה. האנרגיה שאנו צורכים מעלה את הבחירה בין דמוקרטיה על כדור הארץ או הדיקטטורה של זמננו. הבחירות הן בלתי מוגבלות, עלינו רק להתחיל להכיר בכך שלעולם אין מצב בו לאף אדם אין ברירה. ואם אין אפשרות לעשות את זה אז, לפחות, אתה יכול לבחור לומר לא.

האם תוכל לספר לנו על הריון ספר זה?

הספר קם משתי סיבות: אחת מהן, שלמשך זמן רב מדי תווית של אנשים המגנים על חירותם תויגה כתנועה נגד גלובליזציה. ונאמר שוב ושוב כי "האנשים האלה יודעים מה הם לא רוצים אבל אין להם מושג מה הם רוצים." חשבתי שהגיע הזמן לומר, למי שמאמין שאנחנו לא יודעים מה אנחנו רוצים, שאנחנו מכירים את זה טוב מאוד, וכי מסיבה זו, כאשר הגלובליזציה הארגונית קורסת בגלל חוסר הקיימות האקולוגית והחברתית שלה, אנחנו נהיה שם.

הסיבה השנייה לכתיבת הספר הייתה מכיוון שהבנתי שתנועות פופולריות חזקות ויכולות להיות חזקות יותר אם יכירו שזה לא משנה כמה הן שונות - חלקן פועלות למען כיבוד זכויות האדם, אחרות להגנה על מיני בר, ​​אחרות לריבונות המזון של חקלאים קטנים ובני משפחותיהם ברחבי העולם - מכיוון שכל אחד מהם היה פיסת הפסיפס, חלק ממארג בו הטיפול בכדור הארץ והגנה על תנאי חיי האדם על פני כדור הארץ, תוך חתירה לצדק חברתי. כל המאמצים הללו לא היו מבודדים, הם היו דומים ובאמת היו מאמצים לשלום. הם יצרו את התנאים לשלום בזמן שאומרים לנו ללא הרף שהדרך לשלום היא יותר מלחמה ויותר אלימות.

אתה יכול לספר לנו על איך נוצרה המודעות הפוליטית והאקולוגית שלך?

המודעות הפוליטית והאקולוגית שלי התפתחה בכמה שלבים. הייתי חובב פיזיקאי חובב כוח גרעיני להצטרף לעלית הכוח הגרעינית שלנו. אחותי, שהייתה רופאה, גרמה לי להיות מודעת למשהו שפיזיקאים גרעיניים מעולם לא חושבים עליו: שקרינה גרעינית מסוכנת לבריאות. זו הייתה הפעם הראשונה שהתעוררתי לעולם שמעבר למשוואות לא מזיקות.

הצעד הבא שלי היה להשתתף באופן פעיל בתנועת צ'יפקו כשראיתי שיערות ההימלאיה נעלמים במלוא המהירות. גדלתי ביערות שלהם. אבי היה משמר יער, ובילדותי ובנעוריי הייתי עד לשינוי נורא שהביא אותי להתנדב בתנועה. השלב הבא התרחש בשנת 1982 כשהמשרד לאיכות הסביבה החל לבקש ממני לימודים. זה הוביל להקמת קרן המחקר למדע, טכנולוגיה ואקולוגיה. באמצעותו ערכתי מחקרים השתתפותיים עם קהילות ופעילויות מחקר שהצליחו. זכינו בתביעות משפטיות, הצלחנו לעצור מוקשים, חד תרבויות וגידול שרימפס.

הרגע המרכזי הבא היה 1994, השנה בה חווינו את צמיחת הטרור בפונג'אב. למדתי את פנג'אב כדי להבין מדוע ארץ המהפכה הירוקה, שקיבלה את פרס נובל לשלום, הפכה לארץ מלחמה. התחלתי ליצור קשרים בין אלימות, פונדמנטליזם, טרור, השפלה אקולוגית, מערכות כלכליות לא דמוקרטיות ופיתוח בניגוד לרצון העמים. זו הייתה אותה שנה לאסון בופאל, שהרג 3,000 בני אדם בלילה אחד ומאז נהרג סך הכל 30,000. נאלצתי לבחון את החקלאות התעשייתית כמערכת מלחמה. והתחייבתי לחקלאות אורגנית כמערכת שלווה.

בשנת 1987 הוזמנתי לפגישה בה התאגידים הציגו את תוכניותיהם לרישום פטנטים על זרעים, זרעים מהונדסים גנטית ולקבל הסכמי סחר חופשי בכדי למנוע מאף אחד אחר את החופש לעשות דברים בדרך שלהם ולגדל את המזון שלהם. החלטתי שעלי להתחיל לאסוף זרעים ולהגן על המגוון הביולוגי. מאז עבדתי עם מיליוני איכרים להגיד לא ל- WTO ול- GATT, ועם אלפי חקלאים - 200,000 - ליישום חלופה.

הזכרתי התאבדויות איכרים. שנת 2006 הייתה מבחינתי השנה בה השתמשתי בחלק גדול מהאנרגיה שלי לייצר תקווה בקרב קהילות האיכרים שלנו, כך שהמבוי הסתום, כלכלות רצח עם וכלכלות אובדניות הם לא הדרך היחידה לצאת. אנו יכולים ליצור כלכלות משלנו ואיננו צריכים לחכות עד שממשלתנו תגיד לנו כיצד לעשות זאת. אנחנו רק צריכים לפנות לעצמנו כדי לקבל אישור.

(1) קאזים טירמיזי הוא עיתונאי עצמאי המדווח ברדיו הקהילתי CKUT במונטריאול, ובחדשות רדיו הדיבור החופשי. כאן הוא עושה ראיון עם וונדנה שיווה, שהיא פעילה הודית, סופרת ואינטלקטואלית. ספריו כוללים מלחמות מים: זיהום, רווחים והפרטה: שוד הטבע והידע וחטיפת אספקת המזון הגלובלית.
כותרת מקורית: כדור הארץ דמוקרטיה. ראיון עם וונדנה שיווה - מחבר: ונדנה שיווה / קאזים טירמיזי - מקור: Z Magazine Online; יום חמישי, 01 ביוני, 2006 - תירגמה על ידי פליסה סאסטרה ותוקנה על ידי מרגה וידאל - הוצאת ZMAG


וִידֵאוֹ: שיחת ועידה: השקעות גלובליות בימי קורונה (יוני 2022).


הערות:

  1. Amita

    לדעתי אתה מודה בטעות. אני יכול להגן על עמדתי. כתבו לי ב-PM, אנחנו נטפל בזה.

  2. Vudorr

    מחשבה נהדרת

  3. Bishop

    It is remarkable, the helpful information



לרשום הודעה