נושאים

האתגר להכיר בעצמנו כשונים: מדינת פלורינציה ודמוקרטיה

האתגר להכיר בעצמנו כשונים: מדינת פלורינציה ודמוקרטיה


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

מאת מוניקה צ'וג'י גואלינגה

מדינת הפלורינציה היא דרישה של תנועת הילידים באקוודור שהיא חלק מהפרויקט הפוליטי שלה והוצעה למדינה במהלך המרד הילידים בשנת 1990. זה אתגר עבור החברה האקוודורית שכן זו הפעם הראשונה מזה זמן רב, שבו הקול של חסרי הקול, יש לך אפשרות לבטא את עצמך.


תנועת הילידים באקוודור הציעה בשנת 1990 לקיים אספה מכוננת שתכריז על מדינת אקוודור כפלורינאציונית. בשנת 1997 התנועה הילידית ביצעה התגייסויות שהובילו לאסיפה החוקתית של אותה השנה שהכריזה על מדינת אקוודור כעל רב תרבותית, אך לא כמדינה פלורינאציונית.

בסוף שנות התשעים המושג המדינה הפלורינאציונלית היה חלק מהמצע הפוליטי של תנועת הילידים הבוליביאנית, וגם של עמי מפוצ'ה בצ'ילה. החוקה הבוליביאנית, שאושרה לאחרונה, מכירה במדינה הבוליביאנית כמדינה פלורינאלית. בספרד מתקיים דיון חזק להכריז על מדינת ספרד כמדינה פלורינאציונית. המדינה הבלגית מצידה מכירה בקיומן של לאומים שונים ומכירה בזכויות הפוליטיות שלהם.

המושגים הבסיסיים של המדינה הפלורינציונלית, כמו אלה של הזכות לטריטוריה, הכרה בשלטון עצמי ומעמד האוטונומיה, הוכרו על ידי מכשירים בינלאומיים שונים כגון אמנה 169 של ארגון העבודה הבינלאומי, איגוד הארגון, על זכויות של עמים ילידים ושבטיים, והצהרת האו"ם שאושרה לאחרונה על זכויות עמים ילידים. בית המשפט הבין-אמריקני הכיר גם בזכויותיהם של עמים ילידים, ובמיוחד בזכותם לשטח. אקוודור אישרה את האמנות הבינלאומיות הללו ואישרה את אמנת ה- ILO 169.

המדינה הפלורינציונלית אינה מציעה או מציעה את פירוקה של מדינת אקוודור, ולא את פיצולה לאוטונומיות ללא סולידריות לאומית. המדינה הפלורינאציונלית מציעה את האחדות במגוון רחב, בה החברה הפוליטית באקוודור מכירה בקיומם של עמים ילידים ולאומים כנושאים פוליטיים בעלי זכויות משלהם.

המדינה הפלורינציונלית אינה מתכוונת למדינה פדרלית, אלא למדינה שיכולה לשלב את המגוון התרבותי והפוליטי העמוק שעובר בה. באקוודור ישנם 13 לאומים ו -16 עמים ילידים, אולם מבנה המדינה וצורת האומה אינם מכירים במגוון העמוק הזה. מדינת אקוודור נבנתה והוגדרה מתוך תפיסת עולם אחת, המערבית והמודרנית, שאינה מכירה במגוון התרבותי והפוליטי.

מדינת אקוודור מכירה, בפועל, בשפה יחידה כמנגנון לשילוב חברתי וממנה מתבטאים כל המוסדות הציבוריים והפרטיים, אולם באקוודור מדברים שלוש עשרה שפות. המדינה מכירה רק בצורה אחת של ארגון פוליטי, כאשר לעמים ילידים ולאומים יש מוסדות אבות שלא הוכרו על ידי המדינה. המדינה הניחה התערבות ישירה על שטחים ילידיים בשם טובת הכלל וכיבשה את הזכות לטריטוריה שיש לאומים ילידים.

מדינת אקוודור הוקמה מבחינה היסטורית מהדרה, אלימות, כפיפות, גזענות ואבהות. החוקה האקוודורית הראשונה משנת 1830 קובעת את מפקד האוכלוסין של המדינה והדמוקרטיה: חוקה ראשונה זו מגדירה את דרישות האזרחות וזכויותיהם:

"סעיף 12. כדי להיכנס להנאה מזכויות האזרחות נדרש: 1) להיות נשוי, או מעל גיל עשרים ושתיים; ב) להחזיק נכס מקרקעין, שווי חינם של 300 פזו, או לעסוק בכל מקצוע שהוא , או תעשייה שימושית, ללא כפייה לאחר, כמשרת בית או עובד יום. 3) דע לקרוא ולכתוב. "

באותה חוקה פוליטית של אקוודור, בכותרתה השמיני, "על זכויות אזרח וערבויות", יש מאמר החושף כיצד האליטות שבנו את הרפובליקה רואות את העמים והלאומים ואת תפקידם בפרויקט הלאום והמדינה שלהם:

"סעיף 68. הקונגרס המכונן הזה ממנה את כוהני הקהילה הנכבדים כאפוטרופוסים והורים טבעיים של הילידים, ומעודד את משרדי הצדקה שלהם לטובת המעמד התמים, העלוב והעלוב הזה."

לעמים ילידים ולאומים לא הייתה גישה לאזרחות, ללא תנאי מפקד, עד לחוקת 1998. עם זאת, כל המבנה המוסדי של המדינה הוציא עד היום את העמים הילידים והלאומים. שפות, מוסדות, אזכורים תרבותיים, שטחים, תרבות עמים ולאומים נעשו בלתי נראים, מבוזים, כפופים, התערבו או הפכו למושאי פולקלור.

זה קבע כי צורתה ומבנה המדינה של אקוודור, כפי שהם עד כה, מובילים לאתנוסייד ולהיעלמותם ולאיום הכחדתם של כמה לאומים ועמים. זה היה המקרה של האתנוציד של אומת טטטה, היעלמותם של אנשי זמביזה, ואיום האתנוציד על אומת זאפארה, אומת אנדואה, והטאגארי והטרומני.

לאומים אחרים ועמים מקומיים הופעלו על לחץ וגורשו משטחן בגלל פעילויות נפט, כריתת עץ וכרייה. ההתנגדות של ארגונים ילידים כנגד ניצול שטחים הוקפלה. מקורות מים זוהמו, לא הוקראו מקומות מקדשים, התרבות סוחרה וזכויותיהם של עמים ילידים ומדינות התעלמו מה שהפך אותם למושא מדיניות פיתוח ואינטגרציה פטרנליסטית לפרויקט מדינות חד-לאומי אלים וגזעני.

עמים ילידים ומדינות מציעים רפורמה עמוקה בפוליטיקה, בדמוקרטיה ובמוסדות באמצעות הכרזת המדינה הפלורינאציונית.

המדינה הפלורינאציונית היא צורה חדשה של חוזה חברתי המכבד את זכויותיהם של עמי הילידים והלאומים בהרמוניה עם המבנה המשפטי והפוליטי הנוכחי, ומכיר בהם במעמדם כנושאים פוליטיים בעלי זכויות מלאות.

החוזה החברתי שנקבע בחוקה הנוכחית, מכיר ומודה בקיומו של נושא משפטי אחד שלפיו הוא מעניק זכויות יסוד ועליו הוא מגדיר ומבנה את מערכות הייצוג הפוליטי, מערכות ניהול המשפט והמסגרות המוסדיות של המדינה.

נושא זה שהוכר בחוקה הוא הפרט המודרני, המסוגל להחזיק ולממש את זכויותיו הבסיסיות (לחיים, חירות, רכוש, עבודה, ביטוי, ארגון וכו ').

המנגנונים ליישום ומימוש זכויות בסיסיות אלה נקבעים על הפרט המודרני הזה, כמו גם על צורת ומבנה המדינה, צדק ואפילו משטרי פיתוח, חינוך, מדע, טכנולוגיה, בריאות.

עמים ולאומים שונים בתכלית מהנושא המשפטי המודרני. אורח חייהם, מוסדותיהם, יחסיהם עם הסביבה, תרבותם, ידיעותיהם אינם זהים לאלו של הנושא המודרני.

העמים והלאומים יצרו באופן אטביסטי צורות מורכבות של יחסי קהילה שאינם חולקים את היסודות הבסיסיים עם הנושא המודרני האישי. הם דרכים להבנת החיים, החברה, הפוליטיקה, המדינה, הצדק, הידע והטבע באופן אחר.

המדינה הפלורינציונלית מכירה אפוא ומודה בתוכה, בחלקה הדוגמטי, בחלק מהזכויות והערבויות הבסיסיות, ובחלק הפרוצדורלי והארגוני שלה, את קיומם של נושאים פוליטיים אחרים בנוסף לנושא המודרני האישי.

המדינה הפלורינאציונית מעניקה לעמים ולאומים מעמד של נושאים משפטיים ופוליטיים שונים, אך באותה רמה של הכרה אונטולוגית כמו הסובייקט המודרני המודרני, ובאותה צורה שהיא מכירה בזכויותיו של הסובייקט המודרני, כזכויות אדם בסיסיות, כעת עליה להכיר בכך שלנושאים החדשים (לאומים ועמים) יש גם זכויות יסוד.

המדינה הפלורינאציונית מעניקה מעמד של הכרה אונטולוגית בתחום המשפטי והפוליטי להבדל הרדיקלי המאפיין לאומים ועמים. כנושאים המוכרים אונטולוגית על ידי המדינה והחברה, זכויותיהם הבסיסיות הופכות להיות מאומתות אונטולוגית וזכויות הכרחיות מבחינה חברתית. תוקף זכויותיהם הוא אוניברסלי מבחינה משפטית במדינה המוכרת כיום כפלורינאציונלית.

אמנם נכון שישנן זכויות קולקטיביות, אך נכון גם שתוקפן של זכויות קיבוציות אינו מרמז בהכרח על תוקפה של המדינה הפלורינאציונית. מדובר, אם כן, במעבר מהכרה בזכויות קיבוציות, לכדי ביסוס חוזה חברתי חדש המשלב את הנושאים המשפטיים והפוליטיים החדשים הבאים לידי ביטוי בעמים ובלאומים.

המדינה הפלורינאציונית היא מדינה ששילבה בחוזה החברתי שלה נושאים יסודיים אחרים נוספים בנוסף לנושא המודרני, המכירה בהם מעמד של קיום אונטולוגי-משפטי, ואשר מגדירה מחדש את תוכן כל המוסדות שלה באופן שיאפשר להבטיח, להגן וליישם ביעילות את הזכויות של כל הנושאים המרכיבים חוזה חברתי חדש זה.

ניתן להגדיר, אם כן, את המדינה הפלורינאלית כמדינה המכירה ומבטיחה את מימוש, יישומן ותקפותן של זכויות היסוד של נושאים שונים המוכרים באופן אונטולוגי ככאלה: מהנושא המודרני (האזרח) ועד הנושאים החדשים (לאומים ועיירות). ).

אם הזכות לחיים היא הזכות הבסיסית והאונטולוגית הראשונה של הסובייקט המודרני (אזרח) ועל המדינה להגן ולהבטיח זכות זו, אזי הזכות לטריטוריה ותרבות חייבת להיות זכות יסוד ואונטולוגית ראשונה של הנושא המוגדר בעמים. ולאומים, ועל המדינה הפלורינאציונית להגן ולהבטיח זכות זו.

באותו אופן שתקיפת שלמות החיים היא פשע חמור, תקיפת שלמות השטחים או תרבות הנושא הכלול בעמים ובלאומים, חייבת להיחשב גם כפשע חמור.

אדמה וטריטוריה הם ממדים בסיסיים של זכות הנושא המשפטי-פוליטי הכלול בעמים ולאומים. הם היסודות הבסיסיים המהווים אותם כהבדל רדיקלי ביחס לנושא המודרני. הנושא המודרני התנתק מיחסיו התרבותיים לארץ ולשטח, ושומר כזכות יסוד רק על זכותו לחיים ולחופש.

העמים והלאומים מקיימים יחסים של שייכות תרבותית מוחלטת עם אדמותיהם וטריטוריהם. כל ניתוק, שבר או שינוי של מערכת יחסים זו שברים עמוקות וקורעים את הווייתם של לאומים ועמים. מכיוון שהם חלק מההוויה המכוננת את הנושא הכלול בלאומים ובעמים, הם הופכים גם למימד אונטולוגי של הוויית הלאומים והעמים.

לאדמות ולשטחים אותו מעמד אונטולוגי של הזכות לחיים וחופש במקרה של האזרח המודרני האישי.

שטח העמים והלאומים הוא המרחב הגאוגרפי, החברתי, ההיסטורי והרוחני, המשולב בחוויה ובמוסדות אבותיהם של העמים והלאומים. זה נמצא במערכת יחסים שלמות עם בית הגידול המובן על ידי כאלה, הסביבה והמשאבים הנחשבים בקרקע, בקרקע ובאוויר - ומבססים קישורים, מהותיים וחסרי חשיבות של יחסי אבות, שם תרבויות, מוסדות, צורות ארגון ושל עצמם. כלכלות.

הנושא המודרני, בנוסף לחיים כזכות מבוססת אונטולוגית, יש גם את הזכות לחופש על ביטוייה השונים ביותר (של ביטוי, של התגייסות, של ארגון וכו '). מושג החופש של הסובייקט המודרני (אזרח) הוא גם אינדיבידואלי. המדינה מכירה ומבטיחה את תוקפה של זכות יסוד זו. המערכת הפוליטית, ניהול המשפט, מבנה המדינה ומשטר הפיתוח בנויים על זכות יסוד זו.

המדינה הפלורינאציונית, על ידי שילוב נושאים אחרים השונים מהסובייקט המודרני (אזרח), מרחיבה את מושג החופש מהראייה האישית שלה (חופש הפרט) לחזון מורכב יותר של חירויות קהילתיות, קולקטיביות ומובחנות. המדינה הפלורינציונאלית מכירה ומבטיחה את תוקף הזכויות לצורות שונות של חופש בהתאם לנושאים המוכרים אונטולוגית, ומבטיחה שאף אחד מהם לא יקבל עדיפות על האחרים.

אם הזכות להשתתפות פוליטית של הסובייקט האינדיבידואלי במדינה המודרנית נעשית באמצעות אזרחות כזכות פוליטית בסיסית, על המדינה הפלורינאציונית להכיר בצורות אחרות של אזרחות שונות מאלו של הסובייקט האישי, ולכן, בצורות אחרות של השתתפות פוליטית. .

המדינה הפלורינאציונית, על ידי הכרה בנושא המשפטי-פוליטי הכלול בעמים ולאומים כנושא יסודי ושילובו בחוזה החברתי, מעניקה לנושא מעמד של אזרחות קולקטיבית, קהילתית ומובחנת, באותה רמה ושיקול דעת כפרט. אזרחות.

אם המערכת הפוליטית התבטאה מתוך תפיסת הנושא המודרני האישי הכלול במושג אזרחות, וקבעה מערכת פוליטית המבטיחה דמוקרטיה מייצוג פוליטי באמצעות מערכת מפלגתית ומערכת בחירות, המדינה הפלורינאציונית מרחיבה את הפוליטיקה הקיימת. מערכת שתתאים לתוכה את הנושא המשפטי-פוליטי הכלול בעמים ולאומים.

המערכת הפוליטית כפי שהיא הובנה והתהוות חייבת להיפתח כעת לחסות בתוכה נושא משפטי-פוליטי חדש שיש לו דרך אחרת להגות פוליטיקה ודמוקרטיה.

לאומים ועמים אינם מקיימים את מערכותיהם הפוליטיות במערכות הייצוג באמצעות בחירות, מפלגות פוליטיות ו"שלטון הרוב ", המהווים את היסודות הבסיסיים של הנושא המודרני האישי, כלומר האזרח, אלא בצורות מורכבות ומוכחות באופן בלתי נמנע. של יחסים פוליטיים, אשר מבוססים על דיאלוג וקונצנזוס, שבהם לזכרם ההיסטורי של עמים ולאומים, המתבטא בזקניהם, יש משקל ספציפי בעת קבלת החלטות פוליטיות. פתיחת המערכת הפוליטית לשילוב צורות אחרות של אזרחות קולקטיבית, קהילתית ומובחנת קובעת את קיומה של דמוקרטיה פלורינציונלית.

בדמוקרטיה רב-לאומית, המערכת הפוליטית ומבנה המדינה משלבים את הזכויות והחובות של כל הנושאים המוכרים אונטולוגית (האזרחים, והאזרחות הקולקטיבית, הקהילתית והמובחנת המתבטאת בלאומים ובעמים), כדי להעניק להם רמות שוות של השתתפות פוליטית. וייצוג מוסדי.

במדינה הפלורינאציונית, ההנהלה והחקיקה מובנים ומוגדרים מתוך ייצוג של החלטות האזרחים, המתבטאות בתהליכי הבחירות בהתאמה, כמו גם החלטות האזרחות הקולקטיבית, הקהילתית והמובחנת של העמים. לאומים, המתבטאים במערכות הייצוג שלהם ובמוסדות הפוליטיים שלהם.


אם המדינה מכירה בקיומם של זכויות אזרחיות ופוליטיות בסיסיות לנושא המודרני המותאם אישית, ומבטאת מערכת הגנה, הגנה ויישום של זכויות אלה באמצעות מערכות ניהול המשפט שלה, אז המדינה הפלורינאציונית פותחת את מערכות ניהול המשפט שלה. צדק לשילוב הקודים והמוסדות המסדירים את קיומם ויישומם היעיל של זכויות הנושא הכלולות בלאומים ובעמים.

ניהול המשפט במדינה הפלורינאציונית פותח את הדיון לשילוב והרמוניה של החוק המודרני עם המוסדות והתפיסות ששלטו בחוויה הקדומה של עמים ולאומים.

למוסדות האבות ולקודים האטאוויסטיים שהסדירו את קיומם של עמים ולאומים במדינת הפלורינציה יש הכרה משפטית וקיום מלא. המדינה הפלורינאציונית מכירה בהם ביישומם ותקפותם.

צורת ומבנה המדינה משתנה במדינה הפלורינאציונית מכיוון שהנושא המשפטי-פוליטי הכלול בעמים ולאומים הוכר כיום כנושא יסודי בהתאמה של המדינה ובחוזה החברתי.

במערכת הייצוג הפוליטי, על המסגרות המוסדיות להסתגל לדו-קיום של שני נושאים בסיסיים לפחות: האזרח המודרני והאזרחות הקולקטיבית, הקהילתית והמובחנת. באותו אופן בניהול משפט ובמשטרי פיתוח.

מושגי הפיתוח מומשו, יושמו והוטלו מדעותיו של פרט מודרני (האזרח) שבמודלים של פיתוח כלכלי הופך לצרכן הממקסם את התנהגותם הכלכלית. מכאן נוהגי המדינה החילצוניים שמזלזלים בשטחים הילידים בשם ההתפתחות הלאומית ואינטרסים של הצרכנים. מכאן העדיפות של שווקים כמקצים יעילים ויעילים של משאבים דלים.
התפיסה של פיתוח כלכלי זרה לנושא המשפטי הפוליטי הכלול בעמים ולאומים.

המושג מודל הפיתוח על כל גרסאותיו (מקיף, בר קיימא, שוויוני וכו ') אינו רלוונטי בתפיסת העולם, במוסדות ובצורות ההתנהגות של הנושא הכלול בעמים ובלאומים.

במדינה הפלורינציונלית, פיתוח כלכלי אינו מטרה המייצגת את האינטרסים של כל הנושאים החוקיים והפוליטיים, ולכן היא קובעת את גבולות ההתפתחות הזו ביחס לזכויות היסוד של האזרחים והעמים והלאומים כאחד.

התפתחות הופכת לאמצעי להשגת רווחתו של הסובייקט האישי, אך מכבד את זכויות היסוד של הנושא המתבטאות בעמים ולאומים.

האופן בו החברה האקוודורית מכירה את הנושאים המשפטיים-פוליטיים הכלולים בעמים ולאומים, וכחלק מהחוזה החברתי החדש שבא לידי ביטוי במדינה הפלורינאציונלית, וכנושאים השונים מהנושא המודרני האישי, היא באמצעות תרבויות בין-תרבותיות.

בין-תרבותיות היא הדרך בה החברה משוחחת ומכירה את עצמה מחדש כאחדות במגוון.

על החינוך במדינת הפלורינציה לא מוטלת החובה להעביר ולשכפל את ערכי הנושא המודרני האישי כערכים אוניברסליים, אלא החובה להכיר, לכבד ולחבר את מגוון הידע הקיים.

במדינה הפלורינאציונית, החינוך בכללותו הופך למערכת בין-תרבותית של כבוד, הערכה וסוציאליזציה של כל הידע הקיים בתוכה. באותו אופן גם בבריאות, עם ידע, מדע וטכנולוגיה.

המדינה הפלורינאציונית, על ידי פתיחתה לשילובם של נושאים משפטיים-פוליטיים שונים (האזרח המודרני והעמים והלאומים), מבטאת צורות שונות של בנייה של אופק חברתי ארוך טווח.

במקרה של הנושא המודרני המתבטא אצל האזרח המודרני האישי, לרעיון הרווחה, ביסודו, ממד כלכלי.

במקרה של הנושא המשפטי-פוליטי הכלול בעמים ולאומים, הרעיון של רווחה הוא אתי והוליסטי.

שתי התפישות תקפות במדינת הפלורינציה בתנאי שמכבדים את שניהם וכי המדינה הפלורינאציונית מבטאת את המנגנונים החברתיים והמוסדיים המאפשרים את הכבוד והדו-קיום של דרכי הבנה אלה של החיים, העתיד, החברה והדמוקרטיה.

מדינת הפלורינציה היא אתגר עבור החברה האקוודורית. זו הפעם הראשונה מזה הרבה זמן שלקול חסרי הקול יש כעת אפשרות לבטא את עצמו. העמים והלאומים סבלו מכיבוש, קולוניזציה, השמדה, בלתי נראות, ניצול. אבל, רחוק מכוונתנו, הנקמה או הטינה שלנו. העמים והלאומים מתחייבים לדמוקרטיה, כבוד, דו קיום, ידע הדדי והכרה. המדינה הפלורינאציונית היא ההצעה שלנו והפרויקט שלנו לכבד ולהבין את ההבדלים בינינו, לבנות מדינה מאוחדת יותר, תומכת יותר, שוויונית יותר, מכבדת יותר, צודקת יותר.

* מוניקה צ'וג'י גואלינגה היא אסיפה לאומית ונשיאת הטבלה המכוננת מספר 5 משאבים טבעיים ומגוון ביולוגי


וִידֵאוֹ: אווו שאנז אליזה (מאי 2022).